《易·系辭下》載：“物相雜，故曰文。”《禮記·樂記》稱：“五色成文而不亂。”《說文解字》稱：“文，錯畫也，象交叉”。“文”的本義，指各色交錯的紋理。

據了解，在此基礎上，“文”又有若干引申義。其一，為包括語言文字內的各種象征符號，進而具體化為文物典籍、禮樂制度。《尚書·序》所載伏曦畫八卦，造書契，“由是文籍生焉”，《論語·子罕》所載孔子說“文王既沒，文不在茲乎”，是其實例。其二，由倫理之說導出彩畫、裝飾、人為修養之義，與“質”、“實”對稱，所以《尚書·舜典》疏曰“經緯天地曰文”，《論語·雍也》稱“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”。其三，在前兩層意義之上，更導出美、善、德行之義，這便是《禮記·樂記》所謂“禮減兩進，以進為文”，鄭玄注“文猶美也，善也”，《尚書·大禹謨》所謂“文命敷于四海，祗承于帝”。

《莊子·逍遙游》：“化而為鳥，其名曰鵬”。《易·系辭下》：“男女構精，萬物化生”。《黃帝內經·素問》：“化不可代，時不可違”。《禮記·中庸》：“可以贊天地之化育”等。這里的“化”，本義為改易、生成、造化。

而把“文”與“化”并聯使用，較早見之于戰國末年儒生編輯的《易·賁卦·象傳》：（剛柔交錯），天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

這段話里的“文”，即從紋理之義演化而來。日月往來交錯文飾于天，即“天文”，亦即天道自然規律。同樣，“人文”，指人倫社會規律，即社會生活中人與人之間縱橫交織的關系，如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，構成復雜網絡，具有紋理表象。這段話說，治國者須觀察天文，以明了時序之變化，又須觀察人文，使天下之人均能遵從文明禮儀，行為止其所當止。在這里，“人文”與“化成天下”緊密聯系，“以文教化”的思想已十分明確。

西漢以后，“文”與“化”方合成一個整詞，如“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也。文化不改，然后加誅”（《說苑·指武》），“文化內輯，武功外悠”（《文選·補之詩》）。這里的“文化”，或與天造地設的自然對舉，或與無教化的“質樸”、“野蠻”對舉。

因此，在漢語系統中，“文化”的本義就是“以文教化”，它表示對人的性情的陶冶，品德的教養，本屬精神領域之范疇。

隨著時間的流變和空間的差異，現在“文化”已成為一個內涵豐富、外延寬廣的多維概念，成為眾多學科探究、闡發、爭鳴的對象。