掃墓，一般俗稱上墳，是祭祀死者的一種活動。

我國許多地方上墳都有講 究，時間主要是祭日和傳統重大節日，通常是在清明節、農歷七月十五、農歷 十月初一以及大年三十或者正月初三，晚輩要準備祭奠死者用的日常用品（包 括煙、酒、饃、香、紙錢、鞭炮、小花圈等），然后帶到死者墳前進行祭祀， 以表達生者對逝者的思念之情。 魯南農村地區在祖宗葬地（一般在本村的墳地）舉行的祭祀，稱為上墳。

由家里的男人攜祭品、紙、香到墳前，擺放祭品、酒水，然后燒紙、焚香、奠酒、行禮，其間還壓墳頭紙。上墳習俗尤以清明上墳最為隆重，前一天早上還要去給祖先墳上添土，以表示家族人丁興旺。

大多數農村家族，兒子結婚，也要去上墳，含義是告訴祖先，家里的孩子成家、人口又多了。 另外，人死后第七天黎明，家人到墳前祭奠致哀，稱壘七。

此后每七天一次，一般五七而畢，也有壘到七七的。人死第一百天時，親屬兒女備供品祭奠，叫百餮，舊時有的扎上搖錢樹、紙箱、紙柜焚化于墳前，現在只是燒些紙錢。

掃墓俗稱上墳，祭祀死者的一種活動。

掃墓祭祖的節俗傳統自古持續不斷，就是到了當今的社會，人們在清明節前后仍有上墳掃墓祭祖的習俗：鏟除雜草，放上供品，于墓前上香禱祝、燃紙錢金錠等，又或簡單地獻上一束鮮花，以寄托對祖先的追念。古時掃墓祭祖的傳統習俗至今在嶺南一帶仍盛行，自古傳承至今不輟，每逢清明時節，人們無論身處何方，都會回鄉參加祭祖活動。

清明節不僅是人們祭祀祖先的節日，也是中華民族認祖歸宗的紐帶。墓地、宗祠，供奉先人的地方，是我們一提起就心懷歸依的朝圣地。

在我們的腦海里，它或許是古舊森嚴的故居祖屋，或許是一塊塊靜默肅穆的漆木牌位。表象之下，它更承載著家族最厚重的歷史文化和刻骨銘心的滄桑歲月，靜默地訴說家族的更替興衰，無聲地注視著子孫后代的人間幕劇。

它是我們生命的起源，是我們靈魂的歸宿，給予我們最無條件的庇蔭。人自出生起就一直在生命的路上，一個人如果不知道自己的身世，不知道自己到底從何而來，又怎么知道要到哪里呢？這一生，走進蕓蕓人群，如果沒有來處，不確定有什么人和事值得牽掛，懷疑是否會被什么人和事惦念，世界熱鬧卻煢煢一身，像漂泊在無邊無際死寂孤獨的真空里，連呼吸都荒涼。

可怕嗎？當然可怕！幸好，我們還有宗祠，讓我們知道，我們的生命從哪里承延，我們能透過它的神圣和溫情，在茫茫人海中，體察與體內汩動血脈相感應的骨肉緣分，感受到一種穿越時空界限的牽連。這種緣分和牽連能讓我們在孤清的時候澤被溫暖；在迷茫的時候仍能堅定信念；在困頓的時候依然心存希望；在膽怯的時候還可以積攢勇氣；哪怕焦恐沉淪最終也能坦然釋懷，重歸安寧。

歲月無聲浩邈，生命迎來送往，每一代人都有自己無常的命運。人的天性讓我們渴望一處安放身心的歸宿，以應對無法捉摸的際遇。

于是，觸碰宗祠斑駁的年月，理解它的包容和強韌，就成了每個家族子孫靈魂最深處的需求。 緬懷已逝生命，激發現有生命，紀念自己身邊的，自己親近的已逝的親人，感謝先人賜予我們生命。

緬懷的意義不單純是對親人的思念，更成為一種民族的風俗，成為一個種族的繁衍儀式。我們對自己親人每年一次的掃墓就是一個典禮，是敬祖報本觀念的延續。